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满族萨满祭祀资源的开发利用

发布时间:2010-12-1 阅读:7910 次

萨满教是满族人在旧时代的民族信仰之一。在当代,由于时代的社会的进步和人们思想观念的变化,它早已失去了按照传统形式继续存在和继续发展的主观和客观环境,连同许多旧时代传统意识和生活方式一起退出了历史舞台。然而,萨满祭祀作为在满族人中普遍流行数百年的信仰和风俗,并非只是单纯的现象,而是与满族文化的许多方面都有着很密切的关联,诸如这个民族传统的住宅、饮食、民间文学、民间艺术、婚丧礼仪等,无不留下以往萨满教信仰的印记。因此,作为满族最显著的民族特色之一,萨满祭祀文化对当代人了解满族的传统文化和表现中华各民族文化的多样性、对于满族文化在传统的基础上的继续发展,对于发展民族文化事业和旅游经济,都具有重要的开发价值。

 

一、     满族萨满文化的特色

 

清末民初满族著名学者震钧曾说:“满汰礼俗的差别,惟祭与婚”。其中的祭即是萨满祭祀。在历史上,萨满教并非只流行于满族中,但是满族萨满教作为本民族最重要的风俗特征之一,却有着与其他民族具有明显区别的特色。

 

1、体现了满族的民族特征。众所周知,萨满教信仰是很多古代北方民族中都存在的现象,仅就中国东北和内蒙古地区少数民族论,即有蒙古族、锡伯族、鄂伦春族、赫哲族、鄂温克族、达斡尔族等等,并非满族所独有。但满族的萨满祭祀习俗却有着明显的自身特色。其中最主要的特征,是可以通过其祭祀对象和相关仪式,鲜明地体现出满族的民族传统和历史渊源。比如前文曾列举过的清宫萨满祭祀夕祭诸神和民间祭祀中的长白山诸神,就能充分体现出满族作为长期生活在白山黑水地区的骑射狩猎民族的崇拜对象的特色,再如祭祀仪式中的铺油纸、不用筷子而用解食刀、不蘸佐料吃“福肉”、吃碎肉和粮食混合煮制的“小肉饭”;祭神竿吃肉时即使是素不相识的路人也允许参与,而且“来时不相迎,去时不言谢”等等,很显然都是来自其民族狩猎时期在山林中野餐的习惯和猎人之间的互助风尚。

 

2、在不同自然环境中长期延续。满族从崛起至民国时期的三百多年间,既经历了不同的社会发展阶段,其大部分成员也经历了地域和经济生活、自然及社会环境的巨大变化。无论作为辽东山区以狩猎、采集为主的骑射民族、还是后来在北方平原上的以耕种谋生的农户、南北各地驻防的官兵、北京等大城市里闲散旗人、朝廷高官;甚至是都城中宫廷和府第里的皇族亲贵,在清代的二百多年中,几乎每一个家庭都无一例外地按制举行萨满祭祀仪式。这固然与清政府从官方角度的大力提倡和满洲八旗人保留自身特色的愿望有关,但日久天长地沿袭下来,便成为他们区别于其他民族的特殊生活习惯。早在清代中后期,就有很多满族人已经不了解祭祀礼仪的初始用意,但他们却能随着时代和生活环境的变化,赋予萨满祭祀新的内涵。甚至在清王朝被推翻、八旗制度土崩瓦解后的很长时间里,只要条件和社会环境允许,这种祭祀还在其大部分民族成员中延续,在时空和民族地位发生如此变化的情况下,始终保持其原始信仰的形式,并作为其保持民放凝聚力的基本要素。

 

3、对传统生活习俗产生的重要影响。由于长期萨满信仰的意识形态的影响,满族人日常生活习俗的许多方面都融入了萨满信仰的成份。比如满族的传统住宅中的几个要素:正室西侧设神位、门开在东侧一间、院内立索罗竿子、西炕不得随意踩踏坐卧放置杂物等等,无一不与萨满祭祀有关;满族传统食品中的白肉血肠,汆白肉、方子肉等都是来自祭祀时吃“福肉”的食用方式和口味;满族人常吃的传统的面食如菠萝叶饽饽、苏叶饽饽、年糕、豆面卷子、打糕等同时也是祭祀中最常用的糕饼;满族传统婚俗中的拜祖宗、拜北斗;育儿习俗中的带五彩线索;民间神话中有大量以萨满崇拜对象为题材者;民间剪纸等艺术形式中凡是涉及神灵的题材大多与萨满教相关,等等。所有这些满族人世俗生活中普遍存在的现象,都直接和间接与他们自远古传承的萨满教信仰有关。也成为其民族传统文化的独特性的直接表现。

 

 

二、满族萨满祭祀资源开发的可能性及其现实意义

 

1、满族萨满祭祀资源开发的可能性。

 

满族萨满祭祀有着悠久的历史传统。虽然在二十世纪后半期至当代,在民间的流行趋势已大为减弱,但在当前对其进行发掘整理和合理开发仍然是完全可行的。首先,当今满族的社会状况与清代以至民国年间相比,虽然发生了巨大的变化,但满族仍是中国人口最多的少数民族之一,而且随着中国共产党十一届三中全会以来民族政策的逐渐落实,和党中央最近提出的大力加强社会主义文化建设要求,满族人民对于本民族传统文化的认知程度也在不断提高。其次,由于近二三十年对于满族文化的研究和发掘整理,关于宫廷和民间满族萨满文化的渊源、类型以及具体祭祀仪式等方面的基本状况,已经可以得出一个比较清晰的脉络,为相关的开发和研究提供了必要的文献基础和研究基础。第三,随着当代中国旅游事业的蓬勃兴起,一些以满族或东北地区民风民俗为特色的旅游景区(点),迫切需要增加一些具有满族传统文化色彩的展示项目,来提高民族或地方旅游经济的文化内涵。

 

2、          有利于提高保护和弘扬满族文化工作的科学性

 

满族文化是中华传统文化的重要组成部分,也是体现我国民族文化多样性的不可缺少的一个侧面。如前所述,萨满信仰对于表现满族传统民风民俗具有特殊意义,从文化人类学的观点分析,可以说是纷繁多样的满族本体文化之“魂”。它不单纯表现为以祈神拜祭为表面特征的仪式程序,而且在揭示满族饮食、民居、民间文艺、婚丧礼节等诸多方面的传统习俗的民族性和地域性方面,具有十分重要的点睛作用。对其资源的合理整合和开发,将有利于更深层面和更多角度地展示满族的与其他民族相比所具有的鲜明个性,进一步提高弘扬民族文化工作的科学性和原真性。

 

与此相关联的另一个方面,是在一些以表现满族风情为特征的旅游景区中,游客们希望有更加丰富的民俗活动项目,以增进对满族文化的了解。但由于萨满祭祀是需要具有较专业知识积累和政策水平才能完成的表演,因此目前的状况是大多数相关旅游景区缺乏能够正确表现这一题材的项目,在一定和度上造成对这一宝贵资源的忽视和曲解。

 

3、有利于进一步正确落实党的民族政策

 

近年来,由于坚持科学发展观,建设社会主义和谐社会的战略目标的提出和实施,在建设“以人为本”社会的原则指导下,对少数民族的各项政策得到更好地落实。由于改革开放以来三十年经济和社会的发展,曾一度被视为“封建迷信”的满族萨满祭祀,伴随着宗族联谊、整理家乘史料新修家谱等,在一些地区的一些满族群众中已经出现逐步恢复的迹象。如居住在沈阳市辽中县某村的满族爱新觉罗氏家族群众,便自行集资修建了一座“堂子”,并举行相应的祭祀活动。必须看到,由于历史知识和文化水平等方面的局限,民间自发恢复的萨满祭祀活动存在着很多的有待进一步完善的方面,甚至因为误解而造成不健康的影响。而适应这种需求加以合理引导,避免出现不必要的阙失和偏差,即应该在深入调查考证的基础上,开发整理出既符合传统,又适应现实的萨满祭祀形式,通过适当渠道加以传播导向,服务于满族群众恢复本民族传统习俗的合理需求。

 

4、促进相关学术研究的深入

 

萨满教研究是一个国际性的学术课题。近三十年来,由于中外学者的共同努力,借肋于文献、文物、祭祀规程、传授方式等方面的新发现,使对满族萨满教的研究已取得了许多突破性的成果。然而,由于满族萨满教流行时间长,涉及地区广,尚有为数不少的珍贵遗留物散落在民间未被发现;另一方面,现有的许多研究成果尚停留在对满文祭祀文献的翻译和相关具体问题的探讨,并未构成具有更广泛覆盖范围的、相对完整的体系。同时,对于将某些研究成果按照国际通行的民族学、人类学理论的标准,加以活态复原和真实展示,还缺乏有效的实践。因此,迫切需要结合目前正在大力推进的非物质遗产保护工作,通壶对满族萨满教文化更全面、更深入的开发,以现实的需要,影响和带动相关学术研究的深入。

 

三、开发的途径和应该注意的问题

 

满族萨满祭祀资源的开发,与经济、文化等许多方面都有密切的关系既涉及到理论研究,又不能忽视社会实践。在此提出以下几个方面。

 

1、         研究成果的整合和展示

 

从上世纪八十年代以来,北京和东北三省从事历史、民俗、文物、宗教、语言、民族文学等方面研究的学者,在满族萨满文化研究领域付出了大量的努力,取得了丰硕的成果,而且在清宫萨满祭祀研究、满族萨满神话研究、长白山地区满族家祭、满族萨满祭祀神歌研究等方面,孝取得了令学术界关注的成果,并收集了大量的相关实物、拍摄了吉林等地区满族萨满祭祀的录像,但至今尚没有一部综合反映各方面研究成果的满族萨满教高水平论著。有待于今后组织力量通过多方合作尽早完成,作为继续深入开展满族萨满教研究和开发工作的基础。同时,还应该充分利用多年来在田野调查中征集的大量珍贵实物和照片,在适当时机举办学术性和艺术性并重,能够产生较大影响的有关满族萨满文化的高水平展览。为适应旅游产业发展扔要求,还可以依照满族祭祀的情节和实物,制做出小型的平面和立体场景以及香碟、神像、索伦竿、手鼓、腰铃、萨满服等类按比例缩小的工艺品和纪念品,使诸多学者辛勤努力的成果转化为更好的社会效益和经济效益。

 

2、         适合家庭祭祀的仪式

 

根据近期的调查,当前比较需要了解满族萨满祭祀完整仪式的,主要是满族民间的一些家庭和一些地区性乡土民俗风情旅游景区。根据其具体情况,可以分别编制出其所用祭祀规程的大纲文本。

 

如民间所用祭仪可以参照清代各家族实际,概括出既富有特色,又有一定普遍性的程序如下;

 

(一)、祭祀准备  主要是备办供品祭器,

 

供品:如拣选所用粮食,做米酒等,其所制面食供品,可迁用满族民间习见的以黄米面或糯米面制成的粘豆包,豆面卷子(俗称“驴打滚儿”)、苏叶饽饽等,数量一般为九或九的倍数,如每盘九摞、每摞九个等等。酒则以蒸熟的米饭发酵制成,猪则按传统规定的标准预备。

 

祭器:满族萨满祭祀所用的神板、祖宗匣、香碟、扬手架、索伦竿等,大部分都可用木料按照图样制做,其余如锡制五供(供于佛像前,包括香炉一、香筒二、烛台二)炕桌、盘、碗等,都可以现有家用者代替。

 

供祭对象:如家谱(抄成谱单样式)可用原存者或根据记载绘写,索绳可用五彩线制做,、佛像、关羽像等,用家中原备者或购买者即可。索伦竿可照相关记载中的样式制做和安放,但位置一定要在院庭内东南方向。。

 

(二)、朝祭、

 

其主要内容是祭祀西墙所供(())诸神。一役包括佛、关羽、观音等有具体画像者,也有的将本家家谱挂于西增一同祭祀。其祭祀仪式大体分为摆供、上香、敬酒、叩拜、领牲、省牲、煮肉、摆件、献祭、吃福肉、收贮祭器等程序,已见前述。

 

因为现在绝大多数家族都已没有熟悉祭祀仪轨的萨满,故建议在祭祀中不建议再使用萨满,以其家族年辈较长者为主持者,可设一有声望并具备一定文化水平者,负责宣读祭辞祭文。其内容可用原有汉字注满文音译者,也可以参照清宫及满族民间祭辞自拟。以得到比“磕哑巴头”更好的祭祀气氛。

 

(三)、夕祭。与朝祭仅有两个重要区别,一是祭祀神位在北墙,祭祀的对象主要是本民族原始的部落神和祖先神,二是祭祀过程中有“背灯”的仪式,详见上述。

 

(四)、祭天,均在室内祭祀次日举行。主要仪式在本家住宅院内索罗竿前。

 

1、                                         1、祭祀准备。供品通常不再用糕、饼等面食,而以酒(或水)及生米(拣选过的黄米或小米)为主、除摆在供桌上的以外,还要另备一些用作“撒米”和煮“小肉饭”。祭具中必有的是准备更换的新索罗竿,而旧竿须提前取下,并按制处理妥当。此外要在竿座前摆供桌,并于院内支大铁锅两口,用作煮肉和煮小肉饭。所备的餐具也应多于室内祭祀。

 

2、祭祀过程。大体如前文满族民间祭祀的类型和形式部分所述。即室内告祭、室外告祭、撒米、念祭辞,领牲、省牲、立竿、煮肉、拿件、摆件、献祭、煮小肉饭、吃大肉和收拾祭品祭具等。其中需要特别强调的是立新竿的仪式是在省牲(杀猪)和煮肉两个环节之间进行。其中包括在竿尖蘸猪血、套猪颈骨,将碎肉、米等放入竿顶锡斗内等具体仪式。按照满族人祭天的传统观念,这些是直接奉献给天神的供品,民间所谓“饲喂鸦鹊”只是其表面形式。真正的祭天仪式实际上的从立竿以后才正式开始。

 

(五)、换索。这种仪式在民间主要寓意为家族中的小孩祈福和使本家族子孙繁衍,人丁兴旺。所祭祀的主要对象佛陀妈妈和必用的柳枝,都是为了达到这一愿望。与室内的祭神和院中的祭天相比,这是一项附属的祭仪,除有力之家专于第三日举行外,也有的是在第一日朝祭过程中同时举行,即在朝祭陈设时将子孙绳和柳枝按换索的需要安放,在祭祀过程中在室外柳枝前加放一张供桌和一份供品,室内的祭仪与柳枝前求福带索穿插进行。还有的人家即使单独举行换索祭祀,祭品也只用家禽或鱼而不用猪。

 

举行换索祭祀的主要场所在南窗下的拴系连接室内西墙索绳的柳树枝前。除供桌上摆放供品外,预备的新索也悬挂在树枝上。很多家庭在小儿戴索前后,把煮熟的面食供品(俗称“水团子”或“漂饼”发即用黄米面制做的小圆饼)也夹在树枝上,令小儿抢而食之,谓之“抢福”,并谓抢得越多越好。换索仪式的最后,要把“索绳”整理好,重新装在“妈妈口袋”中,挂在西墙北侧。这个口袋在民间看来,就是生育女神“佛陀妈妈”的化身。

 

以上所述,是满族家祭中比较完整的祭祀体系。在实际应用中,祭神中的家祭、立竿祭天、换索都可以根据需要和具体条件单独举办,并非绝对要求按步就班地作满三天。比如满族传统婚俗中有姑娘出嫁前男方家要送“摘索猪”,供女方家祭祖,这时所用的仪式即与祭神中的朝祭类似,只不过祭告祖先和神灵时加入相关的内容而已。

 

3、适合民俗旅游场所展示的形式

 

这类展示是面向游客的,除了为专门的学术研究需要而进行者外,其基本要求,一是通俗易懂,二是时间要适当,三是要特征鲜明,引人入胜。因此需要在注重真实性的前提下,从满族传统祭祀风俗中加以选择和提炼,重新加工和编排。其仪式内容已见前述。在其过程中应根据旅游产业的特点,注意以下几个方面:

 

1)注重真实,浓缩精华。可将祭神、祭天和换索分三个小段落在同一场地集中表演,也可在三个场地分别表演,整体风格应紧凑热烈。祭祀中的领牲、省牲、煮肉、摆件等仪节时间较长,实际操作时在向观众加以说明的前提下,可以用相关的道具代替,跪叩行礼的次数也可相应减少。

 

2)、强调知识性和观赏性。为突出民族特色,在这类展示中可以适当加入萨满角色,并按历史记载穿戴神帽、神裙、腰铃、铜镜,手持神刀、神鼓等,在相关仪节中,可用满语唱神歌,并有舞蹈性质的跳神。所用道具及其他祭祀者服装也应具有满族特色,以使观众获得更丰富的民风民俗信息。

 

3)、增加互动性和趣味性。如向观众提供可以品尝的“福肉”“小肉饭”和各类糕、饼等与祭祀有关的满族风味食品。在换索表演时可以同时为观众佩戴线索,表演后“萨满”可以同观众合影留念,跳神表演时可以调动观众一同拍手击节伴奏,等等,借以增强展示效果。

 

4)、对表演内容加以适当解释和说明。萨满祭祀是民族性和时代性很强的传统风俗。普通的国内外游客很难了解其内容和涵意。因此,进行此类项目的展示时,应在不影响整体观赏效果的前提下,用语言或表演现场的说明文字,对其内容作通俗的介绍,并对其所具有的价值作以提示。

 

5)、重视相关衍生产品项目的开发。满族萨满教特点鲜明,与传统风俗关联密切,使用的祭器和神偶、神像和萨满守穿用的物品等,都带有浓郁的古代狩猎民族特色,是开发制做民族特色旅游工艺品和纪念品很好的题材。在设置祭祀表演项目的旅游景区,除出售相关的祭祀食品或设计有关的餐饮项目外,也应适当开发这类工艺品,既可满足够游客的需求,也可增加经济效益。

 

4、正确区分萨满祭祀风俗和封建迷信的关系

 

作为民族文化资源,满族萨满祭祀虽然具有很高的开发价值,但正因为其少数民族传统宗教文化的特质,在开发的具体过程中也必须严格把握当代文化发展的主旋律,避免出现不必要的偏差而造成负面影响。

当前最值注意的问题,是正确区分民族传统文化和封建迷信的界限。很长一个时期以来,凡是带有宗教色彩的传统风俗都被认为属于“封建迷信”,限制其公开传播和展示。而对于包括“跳神”等内容在内的萨满教民俗,更是将其与明令取剔的 “巫婆神汉” 装神弄鬼、骗钱害人行为相提并论,往往不加区别地加以排斥和制止,也很少有人对其进行肯定性的正面宣传。

 

造成这种偏差的原因主要来自两个方面。一是一些无知或别有用心的人,把他们所从事的封建迷信活动说成是满族萨满教文化,以保留或保护民族民间文化的为借口行害人敛财之实;更多的情况则来源于人们对满族萨满教及其发展的认识和研究不够而造成的误解。

 

毋庸否认,萨满教作为氏族制时代产生的原始信仰,由于人们认识水平和征服自然能力的局限,确实包含有一些迷信的成份,或是目前因缺乏对更多实例的认真研究而难以正确解释的现象(诸如某些野祭中出现的所请神灵“附体”)。,其实,满族萨满祭祀的发展在不同历史时期是有着不同特点的。我们在前文曾经列举过,早在清入关前的皇太极时期,就已经对一些祧神拿邪、妄言祸福,蛊惑人心、招魂镇魇之类的巫术明令禁止。在清入关后,东北一些地方志中也曾有满族人治病轻医药而重跳神的记载,但都是在吉林、黑龙江境内缺医少药的边远地区,大多数的满族家族中,只保留为主持祭神祭天的家萨满,而那些专事治病拿邪的治病萨满,则与社会上的端公道士、巫医神汉地位相仿,与满族萨满祭祀的主体无关。1930年修纂的《奉天通志》在引述杨宾《柳边纪略》“满人病,轻服药而重跳神……”的记载后,加按语云“所云‘病重跳神’盖即巫医。满语所谓萨满,今俗所称叉马也,与祭时司祝别为一种。若月、季及岁终之跳神,即《源流考》(即乾隆时修《满洲源流考》——引者注)所谓司祝也,不容相混”。可见,负责祭祀的萨满与巫医不可混为一谈。

 

许多人把满族萨满祭祀中的“跳神”与东北民间所称之“跳大神”混为一谈,其实这是一种很严重的误解。

 

满族的“跳神”是家族萨满在举行祭祀时,为达到请神、诵神、辞神的目的,边唱念祭辞边击鼓起舞。虽然一些家族中也有“大神”之称,但其含意,一是指与“二神”(萨满的助手,满语称栽力)相对应的主祭萨满,二是指祭家神后的野祭(即所谓“放大神”)前文吉林石氏等家族的祭仪中可以了解得比较清楚。

 

俗称的“跳大神”也有两种含意,第一种就是以驱邪治病为职业的巫医神汉所为的以获取钱财为目的的仪式;另一种跳大神是专指汉军八旗人的一种祭祀仪式,有的称为“烧香”或“跳单鼓子”。其具体内容比较复杂,在清代以前就在辽东地区汉人中流行。其与满族萨满祭祀的显著区别一是祭祀场所不在室内西炕神板前,而在堂屋北侧的上端神龛前、家族祠堂中或院内,二是所祭对象除自家祖先外,有佛、菩萨、关帝、玉皇、财神、山神、白马将军、唐王(唐太宗李世民)等多拉,,但都是汉族人传统奉祀者,其祭词中多胡唐王征东和劝人弃恶从善、尊长孝亲等内容。其专司祭祀者或称之为“端公”也戴神帽、扎神裙、击神鼓、唱神歌,有与满族萨满相类似的特征。这种汉军“烧香”式的跳大神,在清末明初东北地区流行程度超过满族萨满祭祀,如《奉天通志》所记:“满人祭礼本有跳神之仪,乃今日满俗竟不复见,而汉军祭祖反佐以跳神,东边各县汉人亦沿用之,竟成风俗,未审何故。”[1]

 

当前具有开发价值的满族萨满祭祀文化资源,来自清代满洲八旗人的祖先的传承,而且至清代中期以后,实际上成为一种以祈福敬神为目的的民俗仪式,与年节时常见的祭灶王、贴福字、放鞭炮、迎财神等相似,既没有任何谋取钱财的行为,也不会使任何人在祭仪中受到欺骗和伤害,完全是以其自骑射狩猎时代沿袭而来的淳厚风俗,体现祭祀者对家族和民族的历史的情感及对美好生活的向往。所以,与那些以蒙骗钱财、妖言惑众为特征的迷信邪教活动有着本质的区别。

 



[1] 陈见微选编《东北民俗资料荟萃》第339

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